Définition :

D'origine arabique, "Islam" signifie "soumission à la volonté de Dieu". Étymologiquement, il est apparenté au mot salam qui signifie paix. Religion monothéiste, l'Islam est la religion révélée au prophète Mohamed (c. 570-632) par l'ange Gabriel. Mohamed est le "Dernier messager", de la lignée des prophètes bibliques, ceux de l'Ancien Testament, Adam, Abraham, Moïse, et Jésus dont les musulmans rejettent le caractère divin.   L'islam ne se considère pas comme une religion nouvelle. En effet, elle rétablit la révélation que Dieu avait jadis faite aux prophètes. Il n'y a pas de prêtres, mais des oulémas jurisconsultes, et des imams qui dirigent la prière. Certains des principes fondamentaux sur lesquels l'Etat islamique doit se référer, sont définis dans le Coran et la Sunna (paroles et actes du prophète). Les efforts exceptionnels que les arabes ont accompli pour transmettre le message du prophète, ont permis à l'islam de se répandre dans le monde entier. Aujourd'hui, un cinquième des musulmans est de langue arabe ; la majorité réside en Indonésie, Pakistan, Inde, Bangladesh, Turquie, Egypte et Nigeria.

 

Le Coran

 

Dimensions de l’Islam:

Les trois dimensions de l’Islam     L’Islam est une religion revélée qui proclame l’unicité de Dieu comme fondement essentiel. Révélée au prophète Muhammad - Prière et paix de Dieu sur lui - au VIième siècle par l’intermédiaire de l’ange de la révélation Gabriel (Gibrîl en arabe). Muhammad - Prière et paix de Dieu sur lui - naquit le 29 août 570 et débuta sa prédication en 611 alors qu’il est âgé de 40 ans. Le mot Islam est en effet substantif du verbe (aslama) qui signifie se soumettre. Islam signifie donc soumission à Dieu. Il est aussi une foi, une Loi et une voie de réalisation spirituelle. Les deux dimensions fondamentales de l’Islam sont :   - La transcendance de Dieu - La communauté (Umma). La tradition prophétique suivante nous informe sur la structure générale de la tradition musulmane : Omar Ibn al Khattâb - compagnon du prophète - Prière et paix de Dieu sur lui - et deuxième calife bien guidé rapporte le récit suivant : Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé d’Allah, voici qu’apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible de voyage sur lui ; aucun d’entre nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du prophète, plaça ses genoux contre les siens et, posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il luit dit : " O Muhammad ! Informe-moi au sujet de l’Islam " , l’envoyé d’Allah lui répondit : " l’Islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Muhammad est l’envoyé d’Allah ; que tu accomplisses la prière ; verses la Zaket ; jeûnes le mois de Ramadhan et accomplies le pèlerinage vers la maison sacrée si tu possèdes les moyens". " tu dis vrai ! " dit l’homme. Nous fûmes pris d’étonnement de le voir interrogeant le prophète qui l’approuvé. Et l’homme de reprendre : " informe-moi au sujet de la foi (al-imân). "C’est - répliqua le prophète - de croire en Allah, en Ses anges, en ses livres, en Ses prophètes, au jour dernier et de croire dans le destin concernant le bien et le mal". " tu dis vrai ! dit l’homme ". Et il reprit " informe-moi au sujet de la bienfaisance (al ihsan) ". "C’est, répondit le prophète, que tu adores Allah comme si tu Le vois, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit ". L’homme dit " informe-moi au sujet de l’heure . " Le prophète répondit : "L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge". L’homme demande alors " Quels en sont ses signes précurseurs ? " C’est dit le prophète : " lorsque la servante engendrera sa maîtresse et lorsque tu verras des pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus, rivaliser dans l’édification de constructions élevées". L’homme s’en alla ensuite. Quant à moi, je restai un moment. Ensuite, le prophète me demanda : " O Omar ! Sais-tu qui interrogeait ? . "Je répondis : " Allah et Son envoyé en savent plus . " "C’est Gabriel (l’Archange Gabriel, Paix sur lui), dit le prophète, qui est venu vous enseigner votre religion. " En effet, la tradition musulmane est formée de ces trois dimensions :   - Islam (soumission)- Imân (foi)- Ihsan (bienfaisante) Ces trois dimensions correspondent à travers l’histoire de la pensée islamique à : - la théologie (tawhîd) - le droit (charî’a ou fiqh) - la spiritualité musulmane : le soufisme (at-tasawwuf). Le côté eschatologique mentionné dans la tradition est inclus dans les chapitres traitant de la théologie. C’est la concrétisation des ces dimensions qui ont donné naissance en Islam à une communauté, une mentalité, une civilisation, une culture, une philosophie, une législation et une conception de la vie. L’Islam repose sur deux arguments d’autorité : 1 - le Coran : L’écriture sainte des musulmans et la parole de Dieu 2 - la tradition prophétique (as-sunna), 3 - l’igtihâd : l’effort de reflexion fourni par les autorités savantes en vue d’interprétation des sources : le Coran et la tradition prophétique.   Repères 570 : naissance du prophète 610 : début de la révélation et de la prédication à la Mecque 622 : 1ère année du calendrier musulman 632 : le pèlerinage d’Adieu 8 juin 632 : décès du prophète et le début du califat d’Abû Bakr.     ______________________________________________________________________________________________________

 

 

 

Introduction

 

 

                   C’est en langue arabe, dans le dialecte même de la cité natale du Prophète Muhammad (Dieu le bénisse et le sauve !), que le Coran fut graduellement révélé (S. XIII,37) à l’intention de tous les hommes doués de raison (S. XII, 27), "en une Nuit bénie" (S. XLIV,3) appelée "Nuit de la Prédestination " (S. XCII, 1).

 

II fut communiqué par l’entremise de l’Archange Gabriel à un messager choisi par Dieu, pour servir d’avertissement, de bonne nouvelle et de bonne direction "à ceux qui adorent Dieu, font le bien, croient au mystère du monde et sont convaincus de la vie future" (S. II, 34). C’est une révélation faite indirectement par Dieu dans Son unicité et Sa transcendance absolues, Son omnipotence et Son omniscience infinies, Créateur de l’univers, connaissant le connaissable et l’inconnaissable (5. VI, 59, 73), les secrets des cœurs et au-delà de leurs secrets (S. IV, 63, XX,7).

Et cette révélation s’inscrit dans l’ordre des Ecritures transmises par Abraham, Moïse et Jésus pour "confirmer leur enseignement et leur restituer leur authenticité originelle". (S. II, 130-132, S.V, 44,46). Transmise aux hommes pour leur apprendre ce qui échappe à leur raison, ce qui est utile à leur condition humaine, à leur vocation sur terre, à leur retour à Dieu (S. III, 84) servir de guide à ceux qui exècrent le mal et le vice, glorifient le bien et la vertu, et s’efforcent de discerner la vérité de l’erreur. Comment ceux qui ont reçu les premiers ce Message monothéiste l’ont-ils compris et appliqué ? Le Coran contient 114 sourates, 6235 versets. Comment les ont-ils perçus et vécus ? Sa compréhension a-t-elle été stable au cours des siècles ? Les générations musulmanes qui se sont succédées ont-elles compris et expliqué cette Ecriture sacrée littéralement, suivant le strict sens littéral des versets ou interprété suivant leurs opinions personnelles et leurs tendances spirituelles ?

C’est à ces questions dont l’importance est évidente que le présent exposé essaie de répondre. Exposé forcément sommaire, eu égard à l’ampleur d’un problème aux données complexes et dont la solution impose une information aussi vaste que précise et une parfaite probité intellectuelle, au-dessus de tout soupçon.

 

La question est d’autant plus justifiée que le Coran lui-même s’affirme explicitement une Ecriture révélée contenant des versets clairs et des versets ambigus, un sens littéral et un sens profond, un sens apparent (dhâhir) et un sens caché (bâtin) ou allégorique (ishâri) que seuls peuvent saisir ceux qui ont approfondi la science (râsikhûnu fî-I-’ Ilmi) (S. III,7 ; IV, 162).

Cette affirmation coranique de l’existence dans son Texte de verset ambigus (mutashâbihât) est exprimée dans le verset (S. III,7) "C’est lui [Dieu] qui t’a révélé l’Ecriture (Kitâb) contenant des versets parfaitement compréhensibles qui lui servent de base et des versets ambigus. Les sceptiques s’attacheront à ce qui est équivoque par esprit de contradiction ou en vue d’interprétations tendancieuses, alors que son interprétation (ta’wiluhû) relève seulement de Dieu et des savantissimes.

 

Aux ambiguïtés qui appellent une interprétation à bon escient, annoncées dans ce verset, s’ajoute une autre source de difficultés formelles. Le Coran fut révélé en langue arabe, mais qui dit langue arabe dit en réalité deux groupes linguistiques synthétiques, l’un en usage dans l’Arabie du Sud ou groupe qahtanide, l’autre parlé en Arabie centrale et au Nord de l’Arabie, ou groupe muzarite. De chaque groupe, au reste, dérivaient des dizaines de dialectes ayant chacun sa propre sémantique, ses propres structures morphologiques, ses mots rares (shawâz), ses formes de pluriel, ses règles d’accord verbal et de déclinaison. Mais la précellence au point de vue pureté, était et sera plus tard, pour les philologues, la langue des bédouins de l’Arabie centrale, en particulier le parler des Hawâzin qui nomadisaient ordinairement dans le voisinage de Tâ’if.

Par ailleurs, en cas de doute sur la prononciation, la syntaxe, le sens ou le bon usage d’un mot, on avait une référence stable, la poésie. Si le Coran tient les poètes pour des menteurs " qui errent " et tirent gloire d’exploits qu’ils n’ont jamais accomplis, (XXVI, 224-225) le Hadîth l’a réhabilité comme source de sagesse et reflet de la sensibilité humaine. On peut donc s’en rapporter à elle, en cas de difficulté linguistique. La poésie, dit-on est "la source référentielle" (dîwân) des Arabes. On a, de nos jours, récusé l’authenticité de cette littérature poétique. Il n’en demeure pas moins vrai qu’elle est indispensable, sur le plan documentaire, à la connaissance de la vie, des us et coutumes, de la culture et des émotions des Arabes de l’époque païenne (Jâhiliyya).

Quoi qu’il en fût, il fallait se mettre d’accord sur un critère linguistique pour éliminer toute équivoque de sémantique. C’est dans le parler de La Mekke que le Coran fut révélé. Or, le parler des Qurayshites avait, pour des raisons géographiques, historiques, culturelles et commerciales, fait non seulement des emprunts aux dialectes des autres tribus et qu’on retrouve dans le Texte coranique, mais encore à l’hébreu, au nabatéen, au persan, au byzantin, à l’amharique (langue de l’Ethiopie) et même au berbère et au zanzibarien.

Le savant polygraphe As Suyûti (m. 9111/1505) a dressé une longue liste des vocables coraniques d’origine étrangère à la langue arabe dans son "’Itqân" bien connu (ed. du Caire .1967, t. II, 108 et suivantes).

Or, lorsqu’on procéda à la première recension du Coran, sous le califat d’Abû-Bakr, deux ans à peine après la mort du Prophète (juin 10/632) et à la recension définitive sous ’Uthman (m. 35/656), il fut décidé que le parler des Qurayshites, c’est-à-dire de La Mekke , aurait pour l’établissement officiel du Coran, une priorité exclusive, en cas d’amphibologie.

Mais le consensus sur la sémantique n’était pas le seul préalable à définir pour lever le voile (Tafsîr) sur certains vocables et certaines allusions historiques du Coran. II y est question de prophètes bibliques, de personnages historiques comme Alexandre le Grand, de peuplades antiques anéanties comme ’Ad et Thamûd, de persécutions subies par les Chrétiens de l’Arabie du Sud, des royaumes yéménites, des Pharaons, des tribulations des Israélites, sans compter les mentions de concepts religieux étrangers à la mentalité des idolâtres et sur lesquels seuls les doctes personnages versés dans les Ecritures judéo-chrétiennes pouvaient renseigner, à défaut du Prophète lui-même auquel il avait été prescrit d’expliquer le Message aux hommes (S. II,221 ; S. XVI, 64 ; etc.)

 

Ses compagnons, son entourage, les nouveaux convertis l’interrogeaient avec d’autant plus d’empressement qu’ils ne pouvaient se fier à leurs connaissances personnelles, ni à leurs seules aptitudes. Le Coran met lui-même en garde les fidèles contre les suppositions infondées, les conjectures qui faussent bien souvent la vérité (S. X, 36) et constituent par là même une source de péchés (’ithm) (S. XLI, 12).

Aussi, dès le début de l’ Islâm, le Tafsîr devint-il un terme technique désignant l’exégèse. Les premiers questionneurs zélés et de plus en plus nombreux, étaient d’abord les proches parents du Prophète, en particulier ’Ali Ibn ’Abi Tâlib, son cousin et futur beau-fils, son autre cousin ’Abd-I-Lâh b. ’Àbbâs, qu’il avait recueillis tous deux. Chez lui. Ils furent témoins de ses moments d’heur et de malheur et reçurent en premier lieu son enseignement. Témoins et questionneurs furent aussi les compagnons de celui-ci (Sahâba) qui avaient partagé son sort, dès le début de la Révélation et qui donnèrent le meilleur d’eux mêmes pour faire triompher l’Islâm sur le polythéisme : ’Abû Bakr, ’Umar, ’Uthmân et tant d’autres. Certains, parmi ces derniers furent, sa vie durant, ses gardes du corps, ses serviteurs ou ses familiers, et c’est le cas de ’Abdallâh b. Mas’ûd, ’Ubayy, ’Abu Hurayra, etc. Non seulement ils étaient au courant de la Révélation , de l’enseignement et des propos du Prophète, à ce sujet, mais encore des moments, des lieux et des circonstances de la Révélation , de l’enseignement et des propos du Prophète, à ce sujet, mats encore des moments, des lieux et des circonstances de la Révélation des versets. Les précisions qu’ils fournirent à ce sujet donnèrent naissance à une discipline qui sera alors et ultérieurement une source d’information pour le Tafsîr, connue sous le titre de "Causes de la Révélation " (A’sâ-b-n-NuzûI).

À la connaissance des causes et des circonstances de la Révélation , devait s’ajouter une autre discipline devenue classique en matière de droit et de théologie l’abrogation de certains versets et leur remplacement par d’autres versets au cours de la transmission du Message divin par le Prophète lui-même.

Cette discipline connue sous le nom de ’Ilm-n-Nâsikh wal-Mansukh, devait contribuer à l’éclairage de l’exégèse comme source d’information.

Mais, si on pouvait à la rigueur résoudre le problème de la forme, au point de vue langue, contexte historique, circonstances et déroulement de la Révélation , une autre difficulté, et non des moindres, restait à aplanir, liée au passage d’un climat et d’un milieu idolâtres à un climat et à l’instauration d’un milieu monothéiste tout nouveau. II fallait gloser et développer certains points ayant une grande importance dogmatique, juridique, rituelle.

Force fut de mettre à contribution le Coran dont beaucoup de versets expliquent ou complètent d’autres versets, et c’est le cas de ceux relatifs à la création de l’univers, à l’origine de la vie, à l’apparition de l’homme sur terre, à sa vocation et à son errance sur terre, à sa nature ingrate, au devenir et à la fin du monde, au paradis, à l’enfer, à la bonne action, au péché ; des versets d’importance prophétologique, surtout ceux concernant les ’Ahl-l-’Azâ’im ou prophètes missionnaires comme Noé, Abraham, Moïse, Jésus ou de ceux qui avaient gravité autour de chacun de ces prophètes comme Aaron, la Mère Virginale , les disciples de Jésus, etc. On fit évidemment appel aux autres sources monothéistes.

Théoriquement, les Ecritures antérieures, la Thora et l’Evangile en la foi desquels le Coran avait fait pour le Musulman une obligation (S. II, 4) pouvaient fournir une information aussi abondante que détaillée. Mais cette source fut, tout au moins au début, récusée. Le Prophète avait dit, selon un Hadîth réputé authentique

"Lorsque les Juifs et les Chrétiens vous entretiennent [de leurs Ecritures], ne tenez leurs propos, ni pour vrais, ni pour mensongers"

Tant que le Prophète était vivant, ces difficultés pouvaient être facilement surmontées. Mais, au lendemain de son décès, il fallait de toute urgence combler une telle perte documentaire. Et ce d’autant plus que l’aire de l’Islâm s’étendait de plus en plus, à travers les peuples et les continents.

Sous les quatre premiers califes, l’Islâm connut une expansion politique et religieuse inattendue, non seulement en Arabie, mais aussi en Afrique et en Asie, au détriment des deux plus grands empires du moment, l’empire sassanide et l’empire byzantin. Or, les millions d’adeptes convertis à la religion musulmane n’étaient pas arabophones. C’était des ’A’âdjim auxquels il fallait expliquer le Coran non seulement au point de vue de la langue (lugha), mais encore sur le plan du dogme (Dîn), de la loi (Sharî’a), du rituel (Farâ’id) et du comportement dans la vie quotidienne (Sîra). En outre, il n’était plus question seulement du peuple arabe, mais d’une communauté de peuples ethniquement, linguistiquement et sociologiquement hétérogène, "Ummat Muhammad".

C’est dans de telles conditions philologiques, culturelles, historiques et ethnologiques que l’exégèse coranique prit naissance et qu’on s’efforça de "dévoiler" (fassara) le contenu du Message (Risâla).

 

 

 

Les 5 Piliers de l'islam

 

 

Les conditions de validité de la prière:

Avoir des vêtements purs, propres et sans images dessus, Avoir un sol propre, sans impureté ou souillure, Etre en état de pureté corporelle, (ablution mineure et majeure). Se couvrir les parties privées du corps, du genoux au nombril pour les hommes au minimum, et pour la femme tout le corps excepté le visage et les mains. Prier dans les heures prescrites, à l'exception des malades et voyageurs

S'orienté vers la Qibla, la direction de la mecque, Avoir l'intention sincère de prier, car "Les actions ne valent que par leurs intentions".